Verlangen, wensen, bhava in Yoga Meditatie

Ooh, ik verlang zó naar de ervaring van de vormloze Non-dualistische Divine Mother (Goddelijke Moeder). Naar de staat die voorbij het lichaam, de adem en de mind is, dat mijn ware aard van vreugde en gelukzaligheid is; waar Shiva en Shakti een en hetzelfde zijn… Ooh, ik verlang zó naar die vrijheid.

Om Mahatripurasundari dhimahi
(Ik mediteer op die Ene Wonderschone die in de 3 steden van waken, dromen en diepe slaap leeft)
“Een kaarslicht is door de wind makkelijk uitgeblazen, maar als dat licht beschermd wordt en de mogelijkheid gegeven wordt om het bos te treffen, dan zal het uitgroeien tot een bosbrand. Dan krijgt het vuur dus hulp van de wind in plaats van dat de wind het vuur uitmaakt. Op dezelfde wijze, wanneer de aspirant, door middel van discipline, het vuur van verlangen binnenin beschermd, zal het blijven groeien.”
~ Swami Rama, van ‘Living with the Himalayan Masters’ blz. 175

Als je luistert naar het fluisteren van je hart, wat vertelt het jou dan? Als een verlichte meester naar jou toe zou komen en zou aanbieden om je te begeleiden in de zoektocht naar datgene waar je het meest naar verlangt, zou je dan weten wat dat is? Wat is je diepste verlangen als je jezelf niet zou laten beperken met twijfels, grenzen of angsten? Wat is het doel van jouw leven? Kort en liefdevol gezegd: wat wil je?

Sta toe om dat ENE verlangen te vinden dat je hart laat zingen, dat van het leven een prachtige reis maakt, dat je eindbestemming beschrijft. Vindt woorden voor dat ENE verlangen, zodat de kracht van dit verlangen gebruikt kan worden en je kan begeleiden tijdens de reis. Hoe? Laten we middels een verhaaltje uit te leggen hoe.

ROUTE VERLANGEN PRACTICE

Route
Het is een behoorlijke reis om met het openbaar vervoer van het vliegveld in Delhi bij Sadhana Mandir Ashram in Rishikesh (opgericht door Swami Rama) te komen. Als je het vliegtuig bent uitgestapt, moet je eerst een metro nemen van Delhi Airport naar het trein station van New Delhi. Vanaf daar neem je een trein naar Haridwar. In Haridwar aangekomen neem je de bus naar Rishikesh en vanaf daar een riksja naar de ashram. Tijdens je reis heb je een vliegtuig, metro, trein, bus en riksja gebruikt. Dit kan vrij ingewikkeld lijken, maar alle stappen zijn een belangrijk onderdeel van de reis en elke stap brengt je iets dichter bij de uiteindelijke bestemming. Elke keer dat je een stapje verder komt, wordt het voertuig kleiner en je richting specifieker. (Er zijn andere routes naar de ashram, maar ik gebruik deze als voorbeeld om het verhaal op te zetten).

Hetzelfde geldt voor de route van meditatie: alle stappen zijn onderdeel van de route en elke stap wordt iets subtieler totdat de bestemming bereikt is. Eerst werk je met het lichaam, en dan train je de adem, zodat de mind is voorbereid op concentratie. De volgende stap is om je aandacht te richten. Eerst richt je de aandacht naar het lichaam, dan naar de adem, en als laatste sta je toe dat de mind beweegt, zodat je voorbij de mind kunt gaan.

Verlangen
Waarom zou je zoveel moeite doen om je bestemming te bereiken? Het is het verlangen om in de ashram te zijn, het is het verlangen om de vormloze non-dualistische Mother Divine (Goddelijke Moeder) te ervaren. Het is dit ene verlangen dat kracht geeft aan jouw reis zodat je dit hele proces gaat bewandelen. Zonder deze actieve wens zal er niks gebeuren.

Is het belangrijker dat je weet wat je route is of dat je het verlangen hebt?
Als er geen verlangen is dan zal de reis niet plaatsvinden, dus je zou kunnen zeggen dat het verlangen belangrijker is. Maar als het verlangen er is en de route is onbekend, dan zul je niet aankomen bij de gewenste bestemming. De twee dansen dus samen. Het verlangen is de kracht om de reis te maken én de volledige route moet bekend zijn zodat je niet verdwaald raakt onderweg.

Practice. Je moet het pad bewandelen!
Er is ook nog een derde voorwaarde om bij je gewenste bestemming te komen. Als eerste heb je een actief verlangen nodig, ten tweede moet je het pad begrijpen, en ten derde moet je de route ook echt gaan bewandelen. Het weten van de route en het verlangen zullen je niet naar de eindbestemming brengen. Je zult zelf de reis moeten afmaken! Om je eindbestemming te bereiken zul je practice moeten doen. Je zult velen pogingen moeten wagen om de route te bewandelen, zodat je bekend raakt met de route en niet wordt afgeleid terwijl je deze bewandelt.

Het artikel “Yoga Meditatie; een universeel proces” en het filmpje op Youtube “Meditation; a universal process” (in het Engels) zijn gemaakt om de route te verkennen en te begrijpen. Hier wordt het volledige proces van systematische meditatie uitgelegd. Hier worden alle stappen van het meditatie proces besproken, van het punt waar je nu op dit moment bent helemaal tot aan de eindbestemming: de directe ervaring van de vormloze Non-dualistische Divine Mother (Goddelijke Moeder). Nogmaals: slechts het begrijpen van de route zal je niet brengen naar de gewenste bestemming; er moet practice gedaan worden… en om practice te doen heb je een verlangen nodig… Het speelt allemaal samen.

Ooh, ik verlang zó naar de ervaring van de vormloze Non-dualistische Divine Mother (Goddelijke Moeder)!

VERLANGEN / KAMA

Een niet actieve wens die is opgeslagen in de onbewuste mind noemen we een samskara. Wanneer deze wakker wordt uit de onbewuste mind en zich gaat roeren in de mind dan is het een verlangen. Elk verlangen heeft van zichzelf het kenmerk ‘willen’. Wat betekent dat het wil hebben, wat dat ‘hebben’ ook is! Deze kracht is een emotie en heet kama in Sanskriet. Net zoals boosheid, verdriet, frustratie, hebzucht, jaloezie, en geluk emoties of gevoelens zijn, zo is ook ‘willen hebben’ een emotie of gevoel. Het is de eerste emotie die ervaren wordt als een samskara actief wordt. De emotie die erop volgt ontstaat door het wel of niet vervullen van het verlangen. Dit betekent dat iets willen hebben kan worden ervaren, los van de emotie van vervulde of onvervulde verlangens. Ongeacht of het verlangen vervuld of onvervuld is, de emotie van ‘willen hebben’ is altijd daar. Een verlangen kan geen verlangen zijn zonder dit gevoel.

De ervaring van willen en de emotie die daarop volgt - afhankelijk van een vervulde of onvervulde wens - vindt plaats voordat een gedachte opkomt in het veld van de mind (met gedachten bedoelen we meestal woorden en afbeeldingen). Dit is belangrijk om te weten, want als je weet dat emoties vóór de gedachten komen, dan betekent het dat emoties subtieler zijn dan gedachten. Dat dit is de motor die kracht geeft aan gedachten. Emoties zijn dus heel krachtig, krachtiger dan gedachten. Dat ze krachtiger zijn kun je bemerken wanneer een sterke wens wel of niet vervuld wordt en de emotionele reactie daarop zo sterk is dat er geen ruimte is voor het denkproces. Gedachten kunnen de emoties gaan overheersen, waardoor er geen ruimte is voor woorden. Deze ‘kwaliteit’ of kracht van een emotie, dit verlangen, is een onderdeel van bhava (dit wordt verderop in de detail besproken). We kunnen leren hoe we deze kracht kunnen gebruiken en richting geven, zodat we hem kunnen toepassen. Dan hebben we er bewuste controle over en komen niet in een achtbaan of whirlpool terecht waaruit geen uitweg lijkt te zijn.

“Als je echt niet nadenkt over het opgaan van een bepaalde richting, dan zul je er ook nooit arriveren. De echte motivatie voor elke actie is je gedachte. Maar er is iets dat nog krachtiger is voorbij het niveau van gedachtes, en dat is de emotionele kracht die binnen je ligt. Je kunt binnen een mum van tijd de hoogste staat van ecstase bereiken. Maar als je die emotionele kracht vermengt met je negatieve gewoontepatronen, dan kun je het vergeten!” ~ Swami Rama uit “Art of Joyful Living” blz. 29

Kun je je voorstellen dat als je het toestaat dat het verlangen naar de ervaring van de Non-dualistische Absolute Realiteit groeit, en dat dit verlangen constant en actief in het veld van de mind mag zijn, hoeveel kracht (van emotie) er dan vanuit dit verlangen kan komen?

Versterken van één verlangen –> verminderen van de andere verlangens
Samskaras roeren zich voortdurend in het veld van de mind en ze zijn de drijfveer van de karmas (acties) in de wereld, en dus veelal extern georiënteerd. De meeste verlangens leiden je dus af van je einddoel en je raakt verstrikt in de wereld. Je hebt het nodig om ÉÉN verlangen te kiezen en cultiveren, één verlangen dat je regelrecht naar je eindbestemming leidt.

Dit betekent dat je buddhi zult moeten verscherpen. Waarom? Buddhi is de functie van de mind die weet, discrimineert, beoordeelt en bepaalt. Het is het intellect of wijsheid van het hart. Het is de functie van de mind die de andere functies van de mind (manas, ahamkara, en chitta) zou moeten instrueren en begeleiden. Als buddhi niet de dirigent is, dan zullen de andere functies luisteren naar de verlangens. Als buddhi de leiding heeft, dan heb je keuze over welke verlangens je wilt versterken. Door constant te kiezen voor het versterken van dat ENE verlangen, door je constant bewust te zijn van dat ENE verlangen, krijgen de andere extern georiënteerde verlangens geen aandacht. Ze zullen niet vervuld worden en verliezen hun kracht. Buddhi kan constant discrimineren tussen ‘nuttig’ en ‘niet nuttig’ en kan zich constant bewust zijn van wat je dichter bij je einddoel kan brengen en wat je van je bestemming weerhoudt. Daardoor kan buddhi kiezen welk verlangen te cultiveren en welke niet. Dus het is belangrijk om deze functie van de mind aan te scherpen en te zuiveren. Je kunt dit doen door je bewust te zijn van buddhi, door te weten dat de mind deze functie heeft en door hem te gebruiken! Alle practice die we doen, alles wat we bestuderen en delen is ten eerste om de functie van buddhi aan te scherpen. Een zuivere buddhi kan toegepast worden om richting te geven aan de kracht van emotie en bhava.

Dit ENE verlangen is niet een onderdeel van de vier primitieve fonteinen
Dit ENE verlangen is gerelateerd aan het terugvinden van je werkelijke thuis. Het is subtieler dan alle andere wensen van de vier primitieve fonteinen; voedsel, slaap, seks en zelfbehoud. Deze vier primitieve fonteinen bevatten wensen die gerelateerd zijn aan het individu dat aan het spelen is in de gemanifesteerde wereld. Deze zijn allen, één voor één, gericht naar de gemanifesteerde wereld en brengen de aspirant verder weg van het Centrum van Bewustzijn waar je Puur Bewustzijn vindt. Dit ENE verlangen is uniek, omdat het niet gerelateerd is aan de gemanifesteerde wereld, maar is gericht op eraan voorbij gaan, om de gemanifesteerde wereld achter te laten. Je zou kunnen zeggen dat zodra avidya opkomt (alhoewel avidya geen begin kent) is er ook een wens om terug naar huis te gaan. Dus deze wens komt als eerst en gaat vooraf aan alle andere wensen. Het ligt begraven onder alle andere verlangens. Dit betekent dat iedereen dit verlangen heeft, maar niet iedereen hem hoort of ernaar luistert. Ofwel omdat de stapel samskaras te dik is, of omdat we er naar zoeken in de gemanifesteerde wereld, of het gefluister van buddhi verkeerd begrijpen.

Dit ENE verlangen wordt ingekapseld door andere verlangens
Je zou kunnen zeggen dat alle wensen een klein beetje van dit ENE verlangen in zich hebben. Wanneer Bewustzijn lijkt te spelen als golven, lijkt te bewegen van vormloos naar vorm, kan het als een fontein ervaren worden. Met deze reden noemen we de basisgroepen van wensen de primitieve fonteinen. Uit deze fonteinen lijken alle ogenschijnlijke bewegingen voort te komen. Maar als dit ene verlangen eerder is dan de vier primitieve fonteinen, dan is dit ENE verlangen aanwezig in alle bewegingen die uit het Centrum van Bewustzijn lijken te ontstaan. Dit verklaart waarom we allemaal op zoek zijn naar eeuwig geluk. We weten dat het er is, maar we kijken de verkeerde kant uit. We kijken naar buiten in plaats van naar binnen. Wanneer we toestaan dat dit ENE verlangen ons belangrijkste verlangen wordt, zal de naar buiten gaande stroom van extern georiënteerde verlangens langzaam naar binnen worden gericht.

CONTEMPLATIE LEIDT NAAR WETEN

Dit ENE verlangen is de brandstof die nodig is om alle aandacht naar binnen te kunnen richten. Dit ENE verlangen ondersteunt het cultiveren van een houding van ongestoord blijven door, niet beinvloed worden door en niet betrokken worden bij alle andere wensen. Buddhi heeft geholpen bij het onderscheiden tussen nuttig en niet nuttig. Buddhi heeft elke keer weer besloten om die ENE wens te cultiveren. Maar er is nog een andere functie van buddhi die we in moeten zetten. Want, wat als er aan de zijlijn of tegelijktijd, niet wordt gecontempleerd over wat er diep van binnen te vinden is? Wat als er niet begrepen wordt waar dit verlangen je naar toe brengt? Je moet tijd doorbrengen om de ENE verlangen te leren kennen, te weten en begrijpen. Een andere functie van buddhi is om te weten, and deze functie moet ook gecultiveerd worden, door middel van het beoefenen van contemplatie.

Laten we een woord uitkiezen… de mijne is “vrij zijn”. Dit is mijn woord voor dit ENE verlangen. Naast het cultiveren van dit verlangen en toestaan dat het mij voorbij alle wensen die me gevangen houden brengt en me naar vrijheid leidt, moet ik weten wat het betekent om “TOTAAL VRIJ TE ZIJN”. Verankert in diepe contemplatie op de betekenis van vrij zijn zal me naar een weten brengen over de staat van totale vrijheid, dat voorbij alle wensen ligt. Voorbij alle beweging. Voorbij alle vormen. Echte vrijheid ligt voorbij waken, dromen en diepe slaap. Echte vrijheid ligt voorbij lichaam, adem en alle lagen van de mind. Totale vrijheid is een ander woord voor het Centrum van Bewustzijn, Brahman, Tripura of Puur Bewustzijn.

Contemplatie leidt dus naar een dieper weten. Het zal je naar een begrijpen leiden dat deze wens om vrij te zijn hier al is. Het is nu al je ware aard. Je begint ‘een weten’ te ervaren, een weten dat voortkomt uit het begrijpen van de aard van het bestaan. In het begin is dit weten een beetje wankel, omdat het overspoeld wordt door alle andere meningen van wat je denkt dat je bent, zoals lichaam, adem, gedachten en emoties. Met herhaalde contemplatie wordt dit weten meer en meer stabiel. Het wordt een stevige kennis waarop je volledig kan gaan staan. Dit bijna complete stabiele weten is een gedeelte van bhava.

VERWONDERING EN ONTZAG

Wanneer je begint te bevatten wat de aard van het bestaan is…. Hoe kun je dan niet overweldigd worden door bewondering, verwondering,, of een ongelooflijk gevoel van verbazing of ontzag? Hoe kun je niet in “AWE” zijn?

Dit gevoel of deze staat van ontzag en verwondering (awe) komt door herhaalde contemplatie, verlangen en weten. Dit zal ook expanderen in de loop der tijd, samen met verlangen en weten.

Met een bijna compleet stabiel weten en een toenemende verwondering is het mogelijk om al het niet-zelf over te geven, los te laten. Deze verwondering (of ontzag) is het laatste gedeelte van bhava!

BHAVA

Nu hebben we drie gedeeltes die samensmelten als een verenigde kracht: verlangen, ontzag/verwondering en weten. Deze drie samen zijn ongelooflijk sterk, het is de kracht genaamd BHAVA.

“Twee andere bronnen van kennis die elkaar aanvullen zijn kennis door de mind en kennis door emotie. Als we het belang van deze twee krachten niet begrijpen, dan zal er altijd disbalans zijn. De kracht van emotie kan de sadhaka helpen door hem te inspireren en door zijn bewustzijn naar hogere dimensies te brengen. Bhava, emotie, moet niet verloren gaan. Het is een grote hulp, een kracht op het pad van zelf-controle. De kennis die met de hulp van bhava stroomt is een grote kracht en er zijn geen onderbrekingen in deze stroom. Maar de kennis die met de hulp van de mind stroomt creëert vele stilstaande plassen als het niet wordt toegestaan dat het wordt gefilterd door pure redenering. Antwoorden die niet door een gebalanceerde mind gegeven kunnen worden worden vaak wel gegeven door bhava, emotie. De stroom van kennis die door de mind vloeit gaat velen kanten op, en vanwege de onzuiverheden in de mind creëert dit vele kleine en grote stilstaande plassen, en dus raakt de stroom bevuild. De stroom van bhava is vergelijkbaar met een stromende rivier. Het haast zich, net als een geliefde zich haast naar haar geliefde, zonder zich zorgen te maken over de obstakels en zonder angst om verstrikt te raken of betrapt te worden. In de stroom van bhava heeft men geen aangename ervaring van het pad, omdat hij plots getransporteerd wordt. Hij bereikt de top zonder ervaring van het pad” ~ Swami Rama, Perennial Psychology of the Bhagavad Gita blz. 158+159

“Begin met het studeren van de gezegdes van de wijzen en de geschriften van die grootheden die ook zelf beoefenden. Die zijn zeer nuttig. Domme devotie is niet goed. Bhakti is een samenstelling van prema en shraddha, liefde en devotie, liefde en eerbied. Bhava is gecontroleerde emotie. De vlucht van intellect naar intuïtie komt wanneer je weet hoe je met zowel intellect en emotie moet werken.” ~ Samadhi blz. 209

TOESTAAN DAT BHAVA STROOMT

Dit verlangen, weten en ontzag/verwondering (bava) komt vóór gedachten, vóór de vorming van woorden in het veld van de mind. Het betekent dat bhava zonder woorden ervaren kan worden. Dit verlangen naar het verenigen van Shiva en Shakti, en weten dat ze in de eerste plaats ook nooit gescheiden waren, kan constant aanwezig zijn zonder onderbreking. Op deze manier gebruik je de sterkste kracht van het veld van de mind om je constant bewust te zijn van Tripura, om constant bewust te zijn dat Zij jouw Ware Natuur is. Je kunt daarom direct op Tripura mediteren. Door toe te staan dat bhava constant bewust stroomt kun je de hoogste staat van ecstase binnen een seconde bereiken!

Wat wil je?
Het begrijpen van de kracht van bhava vergroot hopelijk het belang van het weten van die Ene wens. Weet je wat die Ene wens is? Weet jij wat je wilt?

Neem de tijd om in je hart te duiken en uit te vinden waar het hart naar verlangt. Maak de mind stil zodat je niet gehinderd wordt door bescheidenheid zodat je in staat bent om voorbij de kleine wensen en verlangens van het dagelijks leven te kijken en om het diepste, grootste, en meest magistrale verlangen van het leven te vinden. Hierdoor sta je toe dat je de woorden vind die beschrijven wat jij denkt dat het grootste doel van het leven is. Laat je niet blokkeren door beperkingen en angsten, het is jouw geboorterecht om je ware Zelf te kennen, te ervaren dat Shiva en Shakti één en hetzelfde zijn, om Brahman, de Non-dualistische Absolute Realiteit, de vormloze Goddelijke Moeder (Divine Mother) te kennen. Dus vindt het woord (of woorden) dat dit op zo’n manier beschrijft dat je hart het kan begrijpen. Kies woorden in je eigen taal, geen dure woorden zijn die je in boeken of op websites vindt, maar maak het persoonlijk en intiem, zodat die ENE wens je makkelijk bij haar bhava en naar stilte en rust kan brengen.

Swami Rama stond erom bekend dat hij mensen vroeg “Wat wil je?”. De vraag was een uitnodiging om je allerdiepste wens bekend te maken zodat hij/ de traditie je daarin kon ondersteunen. Het was dus heel belangrijk om te weten wat je wilde! Ook Swami Jnaneshvara spreekt vaak over het vinden van ons eigen sleutelwoord. Dit is een speelse manier om je uit te nodigen tot het vinden van die ENE wens. Iedereen gebruikt Google, waar je een sleutelwoord in de zoekmachine typt. En dus vertelt hij om ons eigen sleutelwoord te vinden, één woord die de ene wens beschrijft, het diepste verlangen van het hart. Dus stel jezelf de vraag: Wat is dat ene woord dat mijn hart laat zingen van geluk, wat de stroom van bhava toestaat?

Er zijn vele woorden die die ene wens kunnen beschrijven; liefde, geluk, vreugde, vrede, onbevreesdheid, expansie, vrijheid, of wakker worden. Onthoud dat welk woord je ook gebruikt, het is jou woordw en erg persoonlijk. Het heeft een diepe betekenis voor je en het is ‘jouw’ ongelooflijke kracht die je zal helpen op je pad.

UITEINDELIJK IS DE WENS ZELF EEN OBSTAKEL

Als alle andere verlangen opgegeten zijn door die ENE wens om de éénwording van Shiva en Shakti te ervaren, wetende dat zij één en hetzelfde zijn en ook nooit gescheiden waren, dan is uiteindelijk dat ENE verlangen een obstakel en moet het losgelaten worden. Maar dit is de laatste wens die gaat. Hier laat je zelfs los dat je de wens hebt om de éénwording van Shiva en Shakti te ervaren. Elke wens ligt in het domein van de mind. Om voorbij de mind te komen zul je dus alle wensen moeten laten gaan. Maar totdat dat moment er is, cultiveer je die ENE wens en het gebruiken van haar kracht is zeer helpvol en krachtig.

Hoe kan deze ENE wens losgelaten worden? Omdat het gedeelte van weten van bhava het overneemt. Voor weten heb je geen wens nodig. Er komt een moment in practice dat in de stilte van je hart een plekje is dat weet dat het weet. Alles wat er nog over is van “jouw” rust in deze plek, toestaan dat de bhava stroomt, dat het weten stroomt… Het is de rustplaats waarvan dit kleine beetje wat nog over is van “jou” naar het Zelf, Tripura, Puur Bewustzijn word toegetrokken (zoals met zwaartekracht). Er valt niets te ‘doen’ in deze plek, niet te bereiken, te behalen, alleen maar te rusten in de bhava totdat gratie komt…

MUMUKSHUTVA

Er zijn vier middelen in Vedanta die gecultiveerd worden om het pad van Zelf-realisatie te bewandelen. Dit zijn:

• Discriminatie (viveka)

• Ongehechtheid (vairagya)

• Zes deugden (shat sampat): Kalmte/Shama, Training/Dama, Terugtrekking/Uparati, Verdraagzaamheid/Titiksha, Vertrouwen/Shraddha en Focus/Samadhana.

• Verlangen/Ontzag voor brahman (Mumukshutva)

Mumukshutva is het intense verlangen naar, en ontzag/verwondering voor Brahman, die samen met weten je naar je uiteindelijke doel brengen. Het weten, verlangen en ontzag/verwondering om voorbij de levels van lichaam, adem, en mind te gaan, die een obstakel zijn op het pad, die je weerhouden van het te weten komen van de Non-dualistische Absolute realiteit. Dit is het verlangen dat zo sterk is, dat het alle andere kleinere verlangens langzaam maar zeker opeet.

BHAVA IN DE YOGA SUTRAS

1.27 Het heilige woord dat deze creatieve bron aanwijst is het geluid Om, en wordt pranava genoemd.
tasya vachakah pranavah

1.28 Dit geluid wordt herinnerd met een diep/sterk gevoel van de betekenis dat het vertegenwoordigd.
tat japah tat artha bhavanam
Yoga Sutras van www.swamij.com

In het midden van het eerste hoofdstuk van de Yoga Sutra’s van Patanjali wordt een cluster van sutras (1.23-1.29) gepresenteerd die praten over AUM als directe route naar de creatieve bron. Anders gezegd is AUM de aanduider van die bron. A staat voor de waakstaat, U staat voor de droomstaat, M staat voor de diepe slaapstaat, en de stilte die na AUM komt is de vierde staat, genaamd Turiya. Als je het geluid volgt, terug naar haar bron, of toestaat dat de vibratie je naar stilte brengt, dan leidt dit je naar Turiya (de vierde staat die voorbij waak, droom en diepe slaap is), ook wel bekend als het Centrum van Bewustzijn, Tripura, of de staat waarin Shiva en Shakti één en hetzelfde zijn.

Sutra 1.28 vertelt je dat dit geluid herinnerd wordt met het diepe gevoel voor de betekenis van waar AUM voor staat. Dit diepe gevoel en weten samen is bhava. Bhava is hier vertaald als het begrijpen met gevoel, absorberen, of berusten daarin. Dus jezelf toestaan om bhava te cultiveren voor de betekenis van AUM en toestaan om het je te begeleiden voorbij de vibratie, berusten op de stilte na AUM; het is de directe route naar Zelf-Realisatie.

MEER SWAMI RAMA OVER BHAVA

Een grote leraar zal zijn studenten soms in stilte onderwijzen. De beste en diepste lessen worden niet door boeken, lessen of acties, maar door stilte gecommuniceerd. Die speciale les kan alleen begrepen worden als je stil bent. De taal van die stilte komt soms naar je toe en wordt sandhya bhava genoemd, de emotie van vreugde en balans. ~ Boek onbekend

Gedurende de periode van zoeken zal de student mogelijk te intellectueel worden, waardoor sahaja-bhava (spontane intuïtie) genegeerd wordt; anderzijds kan hij ook te emotioneel worden, waardoor hij redenering negeert. Een emotionele reis is net zo gevaarlijk als een intellectuele reis; beiden voeden het ego. Diegenen die niet in discipline geloven moeten geen verlichting verwachten. Er is geen enkele meester die het zomaar aan hem zal geven zonder dat hij het werkelijk wil. ~ Perennial Psychology of Bhagavad Gita

Het pad van devotie is er niet één van emotionaliteit waarin men naar chanten, dansen, schudden en tranen geleid wordt. Het gaat erom dat je je volledig geeft totdat je niks meer te geven hebt. De Heer zegt, “Leeg uw vat en ik zal u vullen.” Om volledig leeg te zijn, moet men leren om net als de oceaan te zijn, want de oceaan verdampt zichzelf constant maar is toch altijd vol. Door te geven, krijg je hetzelfde terug. De wet van geven geeft men voldoening. Liefde is geven en voldoening. ~ Perennial Psychology of Bhagavad Gita blz. 260

ARTIKELEN OVER YOGA MEDITATIE

Systematische Yoga Meditatie
Yoga Meditatie; een universeel proces
8-voudig Pad van Yoga Sutras & 8 Stappen van Zelf-transformatie
Yogische Zelf-bewustzijn Assessment